Shin

Colonialisme, invasion et bombes atomiques : les histoires divergentes de l’Asie
Quand les Asiatiques pourront-ils célébrer les souvenirs communs de la guerre et du colonialisme ?

Par Gi-Wook Shin
12 août 2015

Les participants portaient les portraits de femmes coréennes transformées en esclaves sexuelles par l'armée japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale, lors d'une cérémonie commémorative en l'honneur de l'ancienne femme de réconfort Lee Yong-nyeo (portrait au centre), dans le centre de Séoul, le 14 août 2013. Crédit : REUTERS/Kim Hong-Ji

Cet article fait partie de la série The Diplomat explorant les questions historiques en Asie du Nord-Est à l’approche de la déclaration du Premier ministre japonais Shinzo Abe à l’occasion du 70e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale. Voir le reste de la série ici.

Le 3 septembre de chaque année, le peuple chinois célèbre sa victoire sur le Japon dans la guerre du Pacifique, qui s'est terminée à l'été 1945. Cette année, qui marque le 70e anniversaire de cette victoire, le gouvernement chinois a désigné le 3 septembre – et les jours avant et après – une fête nationale pour que « tous les Chinois puissent se joindre à la célébration ». Le gouvernement a également invité les dirigeants d'autres pays, dont la Corée du Nord et la Corée du Sud, à assister à leur défilé militaire commémoratif. Cependant, bien qu’eux aussi aient combattu contre la puissance coloniale japonaise dans la même guerre, les Coréens célèbrent le « jour de libération » de la nation de la domination japonaise le 15 août et non le 3 septembre.

Pour le Japon, le jour à célébrer (et à ne pas célébrer) est le 6 août, jour où les États-Unis La bombe atomique est larguée sur la ville d'Hiroshima. Un service commémoratif en l'honneur des victimes des bombes atomiques, ainsi qu'une cérémonie de flottement de lanternes, ont lieu dans le parc commémoratif de la paix d'Hiroshima pour souhaiter une paix et une harmonie durables dans le monde. Pendant ce temps, les États-Unis ne « se souviennent » officiellement que du jour de l’attaque de Pearl Harbor, en organisant un défilé commémoratif et une commémoration annuels le 7 décembre.

Les exemples ci-dessus illustrent à quel point les pays concernés se souviennent et revisitent différemment les souvenirs d’un passé malheureux marqué par la guerre et le colonialisme dans la région Asie-Pacifique. Pour les Chinois et les Coréens, les actes d’agression japonais, tels que le massacre de Nanjing, le travail forcé et l’esclavage sexuel, sont les plus cruciaux dans leurs souvenirs de guerre. En conséquence, il est tout à fait naturel que les Chinois célèbrent leur victoire sur le Japon et que les Coréens célèbrent le jour où ils ont récupéré leur souveraineté nationale face à la « vicieuse » puissance coloniale japonaise.

D’un autre côté, les actions liées aux États-Unis, comme l’attaque de Pearl Harbor et les États-Unis. Les bombardements de villes japonaises sont ceux qui ont le plus de poids dans la formation des souvenirs de guerre japonais. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que les Japonais « choisissent » de se souvenir du bombardement d’Hiroshima tout en minimisant leur acte d’agression en Asie. Pour les souvenirs de guerre japonais, les événements survenus en Chine et en Corée et dans leurs environs ne jouent qu’un rôle secondaire, voire minime, par rapport aux événements impliquant les États-Unis. À l’inverse, les bombardements atomiques des villes japonaises et leurs conséquences sont omis des manuels d’histoire sud-coréens, et la plupart des Coréens ne savent pas que de nombreux compatriotes coréens, qui étaient alors des travailleurs forcés au Japon, ont également été victimes des bombardements.

Il est bien connu que les pays d’Asie du Nord-Est et les États-Unis ont souvent contesté les événements passés résultant du colonialisme et de la guerre. En 1982, par exemple, les manuels d’histoire japonais ont changé le terme décrivant l’agression militaire japonaise de 1937 contre la Chine de « invasion » à « avancée », provoquant de violentes protestations en Chine. Ceci est considéré comme le début de ce qu’on appelle la « question historique » en Asie du Nord-Est.

Une vision dominante du colonialisme japonais en Corée souligne la nature exploiteuse et répressive de la domination coloniale, tandis que les Japonais soulignent souvent certains effets « économiques » positifs de leur domination en Corée et à Taiwan. Même les Coréens et les Taïwanais ne sont pas d’accord sur la nature du colonialisme japonais et sur son héritage dans leurs sociétés. D’un autre côté, alors que la plupart des Américains estiment que les bombardements atomiques d’Hiroshima et de Nagasaki étaient nécessaires pour mettre fin à la guerre avec le moins de victimes humaines possible, de nombreux Japonais s’interrogent sur les motivations qui sous-tendent un tel argument et entretiennent même l’idée de racisme. Ce ne sont là que quelques exemples des différences de mémoire historique qui existent entre les pays d’Asie du Nord-Est et les États-Unis. Ces mémoires sont activement promues, contestées et réfutées par divers moyens tels que les manuels scolaires, les films, les musées, les écrits universitaires et populaires et les médias de masse.

Les souvenirs partagés de la guerre et du colonialisme créent de graves écarts de perception et des inquiétudes, entravant la réconciliation historique. Par conséquent, une première étape importante vers la réconciliation consiste à identifier et à comprendre les facteurs clés qui influencent la formation de la mémoire historique dans chaque nation et à reconnaître le poids différent de ces facteurs. Les Coréens et les Chinois, par exemple, ont besoin de savoir comment et pourquoi l’identité de victime des élites conservatrices japonaises (contrairement à leurs homologues allemandes) est née et comment elle a constitué un obstacle majeur à la réconciliation du Japon avec ses voisins asiatiques. De même, le Japon doit prendre conscience du rôle central de l’héritage historique de son agression dans la formation des identités collectives des Chinois et des Coréens. Par exemple, dans les manuels d’histoire japonais, seulement 4 % de l’histoire moderne du Japon (1868-1945) est consacrée à la Corée ; les États-Unis est l'acteur principal. En revanche, dans les manuels d’histoire coréens, le Japon occupe près d’un quart de la couverture de l’histoire moderne (fin des années 1800-1945). En d’autres termes, le Japon occupe une place bien plus importante dans la mémoire historique et l’identité des Coréens et des Chinois que la Corée et la Chine dans celle du Japon.

Non seulement ces souvenirs fracturés persistent, mais ils se sont renforcés ces dernières années, reflétant des forces plus profondes à l’œuvre dans la région, à savoir la politique du nationalisme. En Corée, le nationalisme a longtemps guidé les approches face aux questions d’injustice historique. Il a produit des récits magistraux sur l’histoire coloniale et a offert un cadre dominant pour traiter des actes répréhensibles historiques tels que les femmes de réconfort et le travail forcé. Cela oblige à formuler les problèmes dans une opposition binaire – victimes contre agresseurs – et laisse peu de zones grises, ce qui rend difficile la formulation d’un point de vue autre qu’un point de vue nationaliste.

En Chine également, les dirigeants politiques ont promu le nationalisme (ou le patriotisme, selon leurs propres termes) pour renforcer la cohésion sociale et politique. Pékin a besoin d’une nouvelle force unificatrice pour mobiliser la nation face aux processus rapides (et perturbateurs) de modernisation socio-économique. Dans l’ère post-Tiananmen en particulier, les dirigeants chinois ont fait appel au nationalisme pour consolider leur légitimité entachée. Les militants de l’histoire font également appel aux sentiments nationalistes en commémorant les souffrances des Chinois pendant l’occupation japonaise. Dans ce contexte, le 3 septembre, jour si longtemps ignoré, revêt pour les Chinois une signification particulière.

Au Japon, les incertitudes et les inquiétudes ont été créées par l’environnement sécuritaire de l’après-guerre froide et des années de stagnation économique ont fourni un terrain fertile pour des réponses faciles et extrêmes sous la forme d’une politique nationaliste. Les universitaires nationalistes progressent dans la production de manuels scolaires destinés à « rendre les Japonais fiers d'eux-mêmes », et le nationalisme est un thème dominant dans le musée d'histoire rattaché au sanctuaire Yasukuni, que les premiers ministres Junichiro Koizumi et Shinzo Abe ont visité pendant leur mandat malgré les protestations des pays voisins. et même de nombreux Japonais. La montée du nationalisme n’a fait que renforcer la conscience de victime parmi les Japonais, rendant plus difficile la réconciliation avec leurs voisins.

Le principal défi auquel est confrontée l’Asie du Nord-Est aujourd’hui est de savoir comment apprivoiser le pouvoir du nationalisme et créer des souvenirs partagés du passé. L’impasse actuelle dans les relations régionales exige un engagement à faire face au nationalisme corrosif alimenté par les questions non résolues de l’histoire. Ignorer le passé malheureux signifie non seulement se soustraire à la responsabilité historique, mais aussi manquer une occasion d’apprendre de l’histoire. L’incapacité de l’Allemagne à tirer les leçons de sa défaite lors de la Première Guerre mondiale a conduit à la montée du nazisme et à la Seconde Guerre mondiale. Ceci est particulièrement important pour le Japon.

Plutôt que de célébrer leurs propres souvenirs fracturés du passé, les Asiatiques du Nord-Est devraient profiter du 70e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale comme d’une occasion opportune pour réfléchir à leur passé malheureux et en tirer des leçons. Ce n’est que lorsqu’ils seront capables de célébrer les souvenirs communs de la guerre et du colonialisme que la région, aujourd’hui en proie à des conflits, pourra devenir plus pacifique et plus prospère.

Gi-Wook Shin est professeur de sociologie et directeur du Centre de recherche Shorenstein Asie-Pacifique à l'Université de Stanford et conseiller principal du Centre d'études futures sur l'Asie-Pacifique à l'Université de Kyushu. Shin a dirigé (avec Daniel Sneider) un projet pluriannuel intitulé « Mémoires divisées et réconciliation en Asie de l’Est », qui a produit quatre livres et de nombreux articles.